A noroeste da praça do Giraldo, em Évora, Portugal, desponta majestosa a Igreja de São Francisco de Assis. Difícil dizer o que mais desperta curiosidade; se o altar-mor, as capelas e salas laterais, as imagens e seus nichos ricamente decorados, ou a abóboda nervurada. Granito e mármore compõem o cenário sacro.

Da concepção original do século XIII pouco resta. Com a instalação da realeza em Évora, o prédio foi transformado para se tornar “digno” da magnificência palaciana. Realeza que sepultou seus nobres sob as lápides do corredor central. Corredor que permite o acesso à Capela dos Ossos, junto ao braço leste da Igreja.

Ao chegar à capela, ao invés de identificar as lápides que encobrem as ossadas reais e do alto clero, os olhos percorrem as paredes e seis colunas completamente incrustadas por crânios e ossos humanos propositalmente expostos. Indescritível a sensação que nos arremessa para junto das tíbias, fêmures e caveiras. Pertencem aos monges e ao povo, uma vez que, para completar o cenário, foram buscados restos humanos em cemitérios da região.

Quem foram essas pessoas? O que nós sabemos de fato de suas existências, de sua qualidade de vida, de seus afetos e relações? Quantas daquelas ossadas não testemunharam ou atuaram na edificação de mausoléus, só que não dos seus, mas dos poderosos? Como seria entendido o dia do trabalho para aquelas pessoas? Quanto sangue, lesões, recursos, decisões e empenho para construir palácios e templos? O legado que nos chega contempla o que foi a vida daquelas pessoas restadas na Igreja e na Capela?

Aparentemente é a Igreja de São Francisco que abriga a Capela dos Ossos, contudo, rapidamente se percebe que a Igreja não apenas contrasta com a capela, mas desta se faz ilusória imagem. Pequena em tamanho, se comparada à Igreja, a Capela expande-se para além de si mesma, para muito adiante dos limites de qualquer templo ou cemitério. Capela de ossos que doem; sem corpos doem mais.

Estabelece-se flagrante paradoxo entre a fugaz exuberância da Igreja e a permanência da Capela do século XVI. Como não refletir sobre a finitude? Ossos resguardados sob lápides de mármore diferem dos recolhidos em cemitérios populares frontalmente amostrados?

Ainda, dentro da capela, uma constatação. Ali não estão disponíveis bancos, estes comuns dos templos, onde as pessoas tomam acento. O que isso sugere? Que estamos a caminho da morte e a jornada não permite titubeios, ou que a vida urge ser intensamente experienciada a cada instante? E nem a morte é o que costumamos perceber, e sequer a vida o que cotidianamente nos atarefa?

Quem sabe alguém que entendeu a morte no contexto da imanência intrínseca entre Deus e Natureza, como Baruch de Espinosa (1632-1677), um livre pensador holandês excomungado, e cujos familiares, judeus sefarditas portugueses, foram perseguidos pela Inquisição, pudesse nos auxiliar na resposta. O mesmo Espinosa que posteriormente seria compreendido pelo intuitivo físico Einstein (1879-1955) e pelo místico geólogo Chardin (1881-1955).

Todavia, perguntas, devaneios e possíveis respostas desmoronam perante a inscrição, marmorizada, no pórtico de entrada da capela: “Nós ossos que aqui estamos pelos vossos esperamos.”

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